Maurice Merleau-Ponty slavné citáty

Protože jsme ve světě, jsme odsouzeni k významu a nemůžeme nic dělat ani říkat, aniž by to získalo jméno v historii.

Nevíme to skrze náš intelekt, ale skrze naši zkušenost.

Musíme proto znovu objevit, po přírodním světě, společenský svět, nikoli jako předmět nebo součet objektů, ale jako trvalé pole nebo dimenzi existence.

Tělo je naše obecné médium pro svět.

Řeč není prostředkem ve službě vnějšího cíle. Obsahuje vlastní pravidlo používání, etiky a pohledu na svět, protože gesto někdy nese celou pravdu o člověku.

Nikdy se nedozvím, jak vidíš červenou, a nikdy se nedozvíš, jak to vidím já. Ale toto oddělení vědomí je rozpoznáno až po selhání komunikace a naším prvním pohybem je věřit v nerozdělenou bytost mezi námi.

Náš pohled na člověka zůstane povrchní, dokud se nevrátíme k tomuto původu [ticha], dokud nenajdeme pod chvěním slov prapůvodní ticho a dokud nebudeme popisovat akci, která toto ticho narušuje. mluvené slovo je gesto a jeho význam je svět.

Pravá reflexe mě nepředstavuje jako nečinnou a nepřístupnou subjektivitu, ale jako totožnou s mou přítomností ve světě a ostatním, jak si to nyní uvědomuji: jsem vše, co vidím, jsem intersubjektivní pole, ne navzdory svému tělu a historické situaci, ale naopak tím, že jsem tímto tělem a touto situací a skrze ně vším ostatním.

Svět není nic jiného než "svět jako význam".

Měli bychom být citliví na nit ticha, ze které je tkaná tkáň řeči.

Fenomenologický svět není přivedením k explicitnímu vyjádření již existující bytosti, ale položením bytí. Filozofie není odrazem již existující pravdy, ale, stejně jako umění, aktem uvedení pravdy do bytí.

Věda manipuluje s věcmi a vzdává se v nich života. Vytváří své vlastní omezené modely věcí; pracuje na těchto indexech nebo proměnných, aby provedl jakékoli transformace, které jsou povoleny jejich definicí, tváří v tvář skutečnému světu jen ve vzácných intervalech. Věda je a vždy bude tím obdivuhodně aktivním, důmyslným a odvážným způsobem myšlení, jehož základní předpojatostí je zacházet se vším, jako by to byl objekt obecně-jako by to pro nás nic neznamenalo a přesto bylo předurčeno pro naši vlastní potřebu.

Montaigne [klade] ne sebeuspokojené porozumění, ale vědomí ohromené samo sebou v jádru lidské existence.

Naše tělo není ve vesmíru jako věci; obývá nebo straší prostor. Aplikuje se na prostor jako ruka na nástroj. A když se chceme pohybovat, nepohybujeme tělem, když pohybujeme objektem.

Stejně jako tkadlec, spisovatel pracuje na špatné straně svého materiálu. Má co do činění pouze s jazykem, a tak se najednou ocitne obklopený smyslem.

Lichtenberg ... držel něco následujícího druhu: člověk by neměl ani potvrzovat existenci Boha, ani ji popírat. ... Není to tak, že by si přál nechat určité perspektivy otevřené, ani potěšit každého. Je to spíše tím, že se ztotožňoval s vědomím sebe sama, světa a ostatních, které bylo "podivné" (slovo je jeho) ve smyslu, který je stejně dobře zničen konkurenčními vysvětleními.

Porozumět znamená zažít harmonii mezi tím, na co se zaměřujeme, a tím, co je dáno, mezi záměrem a výkonem - a tělo je naším ukotvením ve světě.

Objevuji vidění, ne jako "přemýšlení o vidění", abych použil descartesův výraz, ale jako pohled na sevření viditelného světa, a proto pro mě může existovat pohled jiného.

Moje vlastní slova mě překvapují a učí mě, co si mám myslet.

Je to velké štěstí, jak řekl Stendhal, pro jednoho " mít svou vášeň jako povolání.

[Smyslové tělo má] umění vyslýchat rozumné podle svých vlastních přání, inspirovaná exegeze

Počet a bohatost signifikantů člověka vždy převyšuje množinu definovaných objektů, které by se daly označit jako signifieds. Symbolická funkce musí vždy předcházet svému předmětu a nesetká se s realitou, kromě případů, kdy ji předchází imaginární...

Žiji ve výrazech obličeje toho druhého, protože ho cítím žít v mém.

Existence prostupuje sexualitou a naopak, takže v daném rozhodnutí nebo jednání není možné určit poměr sexuality k jiným motivacím, není možné označit rozhodnutí nebo akt â€sexual’ nebo â€non-sexual’ . Neexistuje žádné překonávání sexuality o nic víc, než je sexualita uzavřená v sobě. Nikdo není zachráněn a nikdo není úplně ztracen.

Vnímaný svět je vždy předpokládaným základem veškeré racionality, veškeré hodnoty a veškeré existence.

Tělo je v srdci světa.

Svět je... přirozené prostředí, a pole pro, všechny mé myšlenky a všechny mé explicitní vnímání. Pravda neobývá pouze vnitřního člověka, nebo přesněji, neexistuje žádný vnitřní člověk, člověk je na světě a pouze ve světě zná sám sebe.

Nic mě nerozhoduje zvenčí, ne proto, že by na mě nic nepůsobilo, ale naopak proto, že jsem Od počátku mimo sebe a otevřený světu.

Je podstatou jistoty, která má být stanovena pouze s výhradami.

Viditelné a pohyblivé, moje tělo je věc mezi věcmi; je zachyceno ve struktuře světa a jeho soudržnost je věcí. Ale protože se pohybuje a vidí, drží věci v kruhu kolem sebe.

Všechny myšlenky na něco jsou zároveň sebevědomím [...] U kořene všech našich zkušeností a všech našich úvah najdeme [...] bytost, která se okamžitě pozná, [...] a který zná svou vlastní existenci, nikoli pozorováním a jako danou skutečnost, ani odvozením z jakékoli představy o sobě, ale přímým kontaktem s touto existencí. Sebevědomí je samotná bytost mysli v akci.

Když jsem se usadil ve svém životě, podepřen svou myslící přirozeností, upevněn v tomto transcendentálním poli, které mi bylo otevřeno mým prvním vnímáním, a ve kterém je veškerá nepřítomnost pouze lícem přítomnosti, veškeré ticho modalitou bytí zvuku, užívám si jakési všudypřítomnosti a teoretické věčnosti, cítím se předurčen pohybovat se v proudu nekonečného života, jehož počátek ani konec nemohu zažít v myšlení, protože je to moje živé já, kdo na ně myslí, a protože tak můj život vždy předchází a přežívá sám sebe.

Požádat o vysvětlení znamená vysvětlit nejasné tím nejasnějším.

Posláním dvacátého století je objasnit iracionální.

Machiavelli je úplným opakem machiavelliana, protože popisuje triky moci a rozdává celou show. Svůdce a politik, kteří žijí v Dialektice a mají pro ni cit a instinkt, se snaží, aby to bylo skryto.

Filozof se zeptá sám sebe ... pokud kritika, kterou nyní navrhujeme, není filozofií, která tlačí na hranici kritiky falešných bohů, kterou křesťanství zavedlo do našich dějin.

Myšlení, které vytěsňuje nebo jinak definuje posvátné, bylo nazýváno ateistickým, a ta filozofie, která ho nestaví sem nebo tam, jako věc, ale při spojení věcí a slov, bude vždy vystavena této výčitce, aniž by se jí kdy dotkla.

Sokrates nám připomíná, že porozumět náboženství a přijmout ho není totéž, ale téměř opak.

Teologie uznává pohotovost lidské existence pouze proto, aby ji odvodila z Nezbytné bytosti, tj. Teologie používá filozofický zázrak pouze za účelem motivace potvrzení, které jej ukončí. Filozofie nás na druhé straně podněcuje k tomu, co je problematické v naší vlastní existenci a ve světě, do té míry, že nikdy nebudeme vyléčeni z hledání řešení.

Naše vlastní tělo je ve světě jako srdce v organismu: udržuje viditelnou podívanou neustále naživu, vdechuje jí život a udržuje ji uvnitř a s ní tvoří systém.

Dokonce i ti, kteří si přáli vypracovat zcela pozitivní filozofii, byli filozofy pouze do té míry, že zároveň odmítli právo instalovat se do absolutního poznání. Neučili toto poznání, ale jeho stávání se v nás, ne absolutní, ale nanejvýš náš absolutní vztah k němu, jak řekl Kierkegaard. To, co dělá filozofa, je hnutí, které vede zpět, aniž by přestalo od poznání k nevědomosti, od nevědomosti k poznání, a jakýsi odpočinek v tomto hnutí.

Moje držení minulosti a budoucnosti je nejisté a moje držení vlastního času je vždy odloženo až do fáze, kdy mu mohu plně porozumět, ale této fáze nelze nikdy dosáhnout, protože by to byl ještě jeden okamžik ohraničený horizontem jeho budoucnosti a vyžadující další vývoj, aby byl pochopen.

Tělo je třeba přirovnávat nikoli k fyzickému objektu, ale spíše k uměleckému dílu.

Každý je sám a přesto se nikdo neobejde bez jiných lidí, nejen proto, že jsou užiteční... ale také pokud jde o štěstí.

Dítě žije ve světě, o kterém bez váhání věří, že je přístupný všem kolem sebe.

Lidstvo je v zásadě nejisté: každý člověk může věřit pouze tomu, co vnitřně považuje za pravdivé, a zároveň si nikdo nemyslí ani se nerozhodne, aniž by byl již chycen v určitých vztazích s ostatními, což ho vede k tomu, aby se rozhodl pro konkrétní soubor názorů.

Plný význam jazyka nelze nikdy přeložit do jiného. Můžeme mluvit několika jazyky, ale jeden z nich vždy zůstává tím, ve kterém žijeme. Aby bylo možné zcela asimilovat jazyk, bylo by nutné vytvořit svět, který vyjadřuje, vlastní a nikdy nepatří do dvou světů najednou.

Nejsem před svým tělem, jsem v něm nebo spíše jsem to... Pokud můžeme ještě mluvit o interpretaci ve vztahu k vnímání vlastního těla, musíme říci, že se interpretuje samo.

Svět je... přirozené prostředí, a pole pro, všechny mé myšlenky a všechny mé explicitní vnímání.

Myšlenka bez jazyka, říká Lavelle, by nebyla čistší myšlenkou; nebylo by to nic jiného než záměr myslet. A jeho poslední kniha nabízí teorii expresivity, která z výrazu nedělá " věrný obraz již realizované vnitřní bytosti, ale samotné prostředky, kterými je realizována.