Stephen Batchelor slavné citáty

Buddha tedy nepředstavuje probuzení jako jediný mystický zážitek, který na nás může přijít při nějaké meditaci, v nějakém soukromém okamžiku transcendence, ale spíše jako nové zapojení do života. Nabízí nám vztah ke světu, který je citlivější na utrpení a příčiny utrpení, a dává vzniknout možnosti jiného druhu kultury, jiného druhu civilizace.

Buddha popsal své učení jako " jít proti proudu. Neochvějné světlo vědomého vědomí odhaluje, do jaké míry jsme vrženi do proudu minulého podmínění a zvyku. Ve chvíli, kdy se rozhodneme zastavit a podívat se na to, co se děje (jako plavec, který náhle mění kurz, aby plaval proti proudu místo po proudu), ocitáme se otlučeni silnými proudy, které jsme nikdy ani netušili - právě proto, že do té chvíle jsme z velké části žili na jejich příkaz.

Původ konfliktu, frustrace a úzkosti, které zažíváme, nespočívá v povaze samotného světa, ale v našich zkreslených koncepcích světa.

Buddhismus, myslím, pravděpodobně čelí nejobtížnějšímu přechodu z jedné historické epochy do druhé, což je skutečně přechod k modernitě.

Vědomí je vznikající, podmíněný a nestálý jev. Nemá žádnou magickou schopnost vymanit se z pole událostí, ze kterých pramení.

Zatímco "Buddhismus" naznačuje jiný systém víry, "praxe dharmy" naznačuje postup. Čtyři zušlechťující pravdy nejsou návrhy, kterým je třeba věřit; jsou to výzvy k jednání.

Problém s jistotou spočívá v tom, že je statický; může se jen málo, ale nekonečně znovu potvrdit. Nejistota je naproti tomu Plná neznámých, možností a rizik. (65)

Co způsobuje, že člověk vášnivě trvá na existenci metafyzických realit, které nelze prokázat ani vyvrátit? (176)

Jak mimořádné je tu vůbec být. Vědomí smrti nás může probudit k smyslnosti existence. Dech již není rutinní vdechování vzduchu, ale chvějící se příjem života. Oko je zrychleno na hru světla a stínu a barvy, ucho na složitou směsici zvuku. To je místo, kde meditace vede. Zůstaňte s ním; odpočiňte si s ním. Všimněte si, jak rozptýlení je útěk z toho, únik z úcty k obavám a plánům.

Naše představy o světě ovlivňují naše vnímání světa, což zase podmiňuje způsob, jakým následně chápeme svět.

Trvalo čtyři miliardy let evoluce, než jsme vytvořili tento druh organismu s tímto druhem mozku, a přesto se ráno probudíme a cítíme se znuděni.

Největší hrozbou soucitu je pokušení podlehnout fantaziím morální nadřazenosti.

Bez přísného, sebekritického diskurzu člověk riskuje, že upadne do zbožných frází a neprozkoumaných zobecnění.

Soucitné srdce stále cítí hněv, chamtivost, žárlivost a další takové emoce. Ale přijímá je za to, čím jsou, s vyrovnaností a kultivuje sílu mysli, aby je nechala povstat a projít, aniž by se s nimi ztotožňovala nebo na ně působila.

Sekulární přístup není hloupost, není to reduktivní identifikace buddhismu s jednou nebo dvěma konkrétními technikami meditace, ale ve skutečnosti je to úplný pohled na svět a způsob života v tomto světě.

Neschopnost přivolat odvahu riskovat nedogmatický a neevasivní postoj k tak zásadním existenciálním záležitostem může také rozmazat naši etickou vizi. Má-li naše jednání ve světě vycházet ze setkání s tím, co je v životě Ústřední, musí být nezakryté dogmatem nebo prevarikací. Agnosticismus není omluvou pro nerozhodnost. Pokud něco, je to katalyzátor akce; protože při přesunu zájmu od budoucího života a zpět do současnosti vyžaduje spíše etiku empatie než metafyziku strachu a naděje.

Umění praxe dharmy vyžaduje odhodlání, technický úspěch a představivost. Stejně jako u všech umění se nám nepodaří realizovat jeho plný potenciál, pokud některý z těchto tří chybí. Surovinou praxe dharmy je naše já a náš svět, které je třeba chápat a transformovat podle vize a hodnot samotné dharmy. Toto není proces sebe - nebo světové transcendence, ale proces sebe - a světového stvoření.

Popření " já " zpochybňuje pouze představu statického já nezávislého na těle a mysli-ne obyčejný pocit sebe sama jako osoby odlišné od všech ostatních. Pojem statického já je primární překážkou realizace našeho jedinečného potenciálu jako individuální bytosti. Rozpuštěním této fikce prostřednictvím soustředěné vize pomíjivosti, nejednoznačnosti a nepředvídatelnosti zkušenosti jsme osvobozeni, abychom se znovu vytvořili.

Prvním krokem v tomto procesu všímavosti je radikální sebepřijetí .

Přesto je Gotamova Dhamma víc než jen řada axiomů. Je třeba žít spíše než jednoduše přijmout a věřit. Znamená to, že člověk přijme tento svět v celé jeho nepředvídatelnosti a specifičnosti, se všemi jeho dvojznačností a nedostatky.

Agnosticismus není omluvou pro nerozhodnost. Pokud něco, je to katalyzátor akce; protože při přesunu zájmu od budoucího života a zpět do současnosti vyžaduje spíše etiku empatie než metafyziku strachu a naděje.

Když bereme každodenní detaily života jako samozřejmost, nedokážeme ocenit mimořádnou skutečnost, že jsme si vůbec vědomi.

Jeli jsme autobusem do nedalekého kláštera jednoho z posledních velkých mistrů dynastie Tchang Chan, Yun-men. Yun-men byl známý svým jadrným "jedním slovem" Zen. Na otázku " Jaké je nejvyšší učení Buddhy?"odpověděl:" vhodné prohlášení. Při jiné příležitosti odpověděl: "dort."Obdivoval jsem jeho přímost.

Exotická jména, róby, odznaky úřadu, tituly - ozdoby náboženství - se pletou, jak jen pomáhají. Podporují předpoklad existence elity, jejíž výslovný závazek jim dává implicitní mimořádnost.

Očekávání cílů a odměn (jako je osvícení) jsou uznávána za to, čím jsou: poslední pokusy strašidelného já rozvrátit proces k jeho vlastním cílům. Čím více si uvědomujeme tajemný vývoj života, tím jasnější je, že jeho účelem není naplnit očekávání našeho ega.

Můžeme si být vědomi toho, jak máme tendenci ignorovat nebo uniknout úzkosti, spíše než ji pochopit a přijmout. Můžeme si být vědomi toho, že i když získáme vhled do těchto věcí, zřídka se v budoucnu chováme jinak. Navzdory našemu zjevnému odhodlání jsme stále tvorové zvyku.

Čtyři vznešené pravdy jsou spíše pragmatické než dogmatické. Navrhují postup, který je třeba dodržovat, spíše než soubor dogmat, kterým je třeba věřit. Čtyři pravdy jsou spíše předpisy pro chování než popisy reality. Buddha se přirovnává k lékaři, který nabízí léčebnou kúru, aby uzdravil své neduhy. Pustit se do takové terapie není určeno k tomu, aby se člověk přiblížil pravdě, ale aby umožnil, aby život vzkvétal tady a teď, doufejme, že zanechá dědictví, které bude mít i po smrti blahodárné následky. (154)

Přijmout utrpení vrcholí větší empatií, schopností cítit, jaké to je pro druhého trpět, což je důvod pro nesentimentální soucit a lásku. (157)

Mohli bychom se jednoduše rozhodnout zůstat pohlceni tajemnou, neformovanou, volnou hrou reality. To by byla volba mystika, který se snaží uhasit v Bohu nebo Nirvaně-analogicky snad s tendencí umělců vyhladit se alkoholem nebo opiáty. Pokud si však ceníme naší účasti na sdílené realitě, ve které má smysl dávat smysl, pak by taková sebeodmítnutí popíralo ústřední prvek naší lidskosti: potřebu mluvit a jednat, sdílet naše zkušenosti s ostatními.

...vnitřní duchovní transformace je stejně závislá na vlivu našeho ekonomického života na svět, jako transformace ve světě závisí na duchovní změně orientace.

Vyhýbání se nezdobené bezprostřednosti života je stejně hluboce zakořeněné jako neúprosné. I s horlivou touhou být si vědom a ostražitý v přítomném okamžiku, mysl nás vrhá do drsných a únavných zpracování minulosti a budoucnosti. Tato touha být jinak, být jinde, prostupuje tělem, pocitem, vnímáním, vůlí - samotným vědomím. Je to jako záření pozadí z velkého třesku narození, následný otřes, který propukl v existenci.

Toto tělo je křehké. Je to jen maso. Poslouchejte tlukot srdce. Život závisí na čerpání svalu.

Tento hluboký agnosticismus je víc než odmítnutí konvenčního agnosticismu zaujmout stanovisko k tomu, zda Bůh existuje nebo zda mysl přežije tělesnou smrt. Je to ochota přijmout základní zmatek konečného, omylného tvora jako základ pro vedení života, který se již nedrží povrchních útěch jistoty.

Myšlenka, že bude existovat něco duchovního nebo jemného, jakési vědomí, které může uniknout kolapsu těla a mozku, není v moderním vědeckém světonázoru příliš důvěryhodná.

Žít z našeho nejhlubšího porozumění vyžaduje obrovské úsilí, zvláště když jde proti proudu našeho instinktivně naprogramovaného vnímání světa.

Odmítám karmu a znovuzrození nejen proto, že je považuji za nesrozumitelné, ale proto, že věřím, že zakrývají a zkreslují to, co se Buddha snažil říci. Místo aby nám Buddha nabízel balzám útěchy, povzbuzoval nás, abychom nahlédli hluboko a neochvějně do srdce matoucí a bolestivé zkušenosti, kterou život tak často může být.

Pokud jde o zákon morální příčinnosti ("karma"): toto je lidská spravedlnost převlečená za kosmickou spravedlnost a poté přičítaná neosobnímu fungování přírodního světa.

Abychom zachovali integritu tradice, musíme rozlišovat mezi tím, co je pro tuto integritu Ústřední, a tím, co je periferní. Musíme rozlišovat mezi tím, jaké prvky jsou životně důležité pro přežití praxe dharmy, a jaké jsou mimozemské kulturní artefakty, které by mohly tomuto přežití bránit.

K individualizaci praxe dharmy dochází vždy, když je upřednostněno řešení osobního existenciálního dilematu nad potřebou přizpůsobit se doktrínám buddhistického pravoslaví. Individualizace je proces obnovení osobní autority osvobozením se od omezení kolektivně držených systémů víry.

Pokaždé, když se dharma přestěhovala do jiné civilizace nebo historického období, čelila dvojí výzvě: zachovat svou integritu jako vnitřně soudržnou tradici a vyjádřit svou vizi způsobem, který reagoval na potřeby nové situace.

[Všímavost] se netýká ničeho transcendentního ani božského. Slouží jako protilátka proti teismu, lék na sentimentální zbožnost, skalpel pro vyříznutí nádoru metafyzické víry. (130)