Chogyam Trungpa slavné citáty

Ve skutečnosti člověk vždy zjistí, když začne praktikovat meditaci, že jsou vyvedeny všechny druhy problémů. Jakékoli skryté aspekty vaší osobnosti jsou vyvedeny na veřejnost, a to z jednoduchého důvodu, že si poprvé dovolujete vidět svůj stav mysli takový, jaký je.

Důraz na praxi je proto, že je to jediný čas ve vašem životě, kdy můžete řídit svou karmickou situaci.

Špatná zpráva je, že padáte vzduchem, není na co se držet, žádný padák. Dobrá zpráva je, že není důvod.

Velká část chaosu ve světě nastává proto, že si lidé neváží sami sebe.

Když lidské bytosti ztratí spojení s přírodou, s nebem a zemí, pak nevědí, jak pečovat o své prostředí nebo jak vládnout svému světu - což říká totéž. Lidské bytosti ničí svou ekologii ve stejnou dobu, kdy ničí jeden druhého. Z tohoto pohledu jde uzdravení naší společnosti ruku v ruce s uzdravením našeho osobního, elementárního spojení s fenomenálním světem.

Meditační praxe je způsob, jak se spřátelit sami se sebou. Ať už jsme hodni nebo nehodní, o to nejde. Rozvíjí přátelský přístup k sobě, přijímá skrytou neurózu, která prochází.

Zdravý rozum leží někde mezi zábranami konvenční morálky a uvolněností extrémního impulsu

Říkáme, že Slunce je za mraky, ale ve skutečnosti to není slunce, ale město, ze kterého ho vidíme, že je za mraky. Kdybychom si uvědomili, že Slunce nikdy není za mraky, mohli bychom mít k celé věci jiný postoj.

Sedíte na zemi a uvědomujete si, že tato země si zaslouží vás a Vy si zasloužíte tuto zemi. Jste tam-plně, osobně, skutečně.

Jsme ohroženi současností, takže skočíme do minulosti nebo budoucnosti.

Začněte budovat důvěru a radost ve své vlastní bohatství. Toto bohatství je podstatou štědrosti. Je to podstata vynalézavosti; že se můžete vypořádat s tím, co je kolem vás k dispozici, a necítit se zasaženou chudobou.

Přestože je život válečníka věnován pomoci druhým, uvědomuje si, že nikdy nebude schopen zcela sdílet své zkušenosti s ostatními...Přesto je stále více zamilovaný do světa. Tato kombinace milostného vztahu a osamělosti je to, co umožňuje válečníkovi neustále se natahovat a pomáhat druhým. Tím, že se válečník vzdá svého soukromého světa, objeví větší vesmír a plnější a plnější zlomené srdce. To není něco, z čeho se cítit špatně; je to důvod k radosti.

Tváří v tvář sobě je spíše otázkou poctivosti než odsouzení. Dobrý nebo špatný nápad je jednoduše čelit faktům. Stačí se podívat na jednoduchou, přímočarou pravdu o sobě, aniž byste se omezili.

Problém je v tom, že ego může převést cokoli k vlastnímu použití, dokonce i spiritualitu.

Skutečná nebojácnost je produktem něhy. Vychází z toho, že necháte svět polechtat vaše srdce, vaše syrové a krásné srdce. Jste ochotni se otevřít, bez odporu nebo plachosti, a čelit světu. Jste ochotni sdílet své srdce s ostatními.

Soucit nemá vůbec nic společného s úspěchem. Je prostorný a velmi velkorysý. Když člověk rozvíjí skutečný soucit, není si jistý, zda je velkorysý k ostatním nebo k sobě, protože soucit je environmentální velkorysost, bez směru, bez "pro mě" a bez "pro ně". Je naplněna radostí, spontánně existující radostí, neustálou radostí ve smyslu důvěry, v tom smyslu, že radost obsahuje obrovské bohatství, bohatství.

Rád bych řekl, dámy a pánové, že byste se neměli bát toho, kdo jste. To je první klíčová myšlenka. Neměli byste se bát toho, kdo jste. Neměli byste se bát toho, kdo jste. Je velmi důležité, abyste si to uvědomil.

Ideálem válečnictví je, že válečník by měl být smutný a něžný, a proto může být válečník také velmi statečný.

Stát se "vzhůru" znamená vidět náš zmatek jasněji.

Musíme být ochotni být zcela obyčejnými lidmi, což znamená přijmout sebe sama takového, jaký jsme, aniž bychom se snažili být větší, čistší, duchovnější a bystřejší. Pokud můžeme přijmout naše nedokonalosti takové, jaké jsou, zcela běžně, pak je můžeme použít jako součást cesty. Ale pokud se pokusíme zbavit našich nedokonalostí, pak to budou nepřátelé, překážky na cestě k našemu "sebezdokonalování".

Někdy se člověk dotkne velmi bolestivého místa, kde je téměř příliš plachý na to, aby se na něj podíval, ale nějak to ještě musí projít. A tím, že do toho vstoupíte, konečně dosáhnete skutečného velení sebe sama. Člověk poprvé získá důkladnou znalost sebe sama.

Je možné být zcela osvícený... kromě vaší rodiny.

Zdravý rozum je trvalý, neuróza je dočasná.

Jeden den uplyne a další den přijde, a všechno se děje stejně. Ale v podstatě se tak bojíme brilantnosti, která na nás přichází, a ostré zkušenosti našeho života, že nemůžeme ani soustředit oči.

Lidé si příliš často myslí, že řešení světových problémů je založeno na dobytí země, spíše než na dotyku země, dotyku země.

Jen plně zručný zahrnuje naprostý nedostatek inhibice. Nebojíme se být. Nebojíme se žít. Musíme se přijmout jako válečníci. Pokud se uznáme jako válečníci, pak existuje cesta dovnitř, protože válečník se odváží být jako tygr v džungli.

Naše cesta je někdy drsná a někdy hladká; nicméně, život je neustálá cesta... cokoli děláme, je považováno za naši cestu, naši cestu. Tato cesta spočívá v otevření se silnici, otevření se krokům, které se chystáme podniknout.

Když mluvíme o soucitu, mluvíme o tom, že jsme laskaví. Ale soucit není ani tak laskavý; je to kreativní [dost] probudit člověka

Ego se neustále pokouší získat a aplikovat učení spirituality pro svůj vlastní prospěch.

Nejde o to nikoho převést na náš názor, ale spíše pomoci lidem probudit se k jejich vlastnímu názoru, jejich vlastnímu rozumu.

V zahradě jemného zdravého rozumu vás mohou bombardovat kokosové ořechy bdělosti.

Soucit nemá žádné váhání, aby odrážel vaše světlo na věci

Základní moudrost Šambaly spočívá v tom, že v tomto světě, jaký je, můžeme najít dobrý a smysluplný lidský život, který bude sloužit i ostatním. To je naše skutečné bohatství.

Soucit vás automaticky vyzývá, abyste se spojili s lidmi, protože už nepovažujete lidi za odliv vaší energie.

Válečnictví je tak něžné, bez kůže, bez tkáně, nahé a syrové. Je měkký a jemný. Vzdali jste se oblékání nového brnění. Vzdali jste se pěstování silné, tvrdé kůže. Jste ochotni vystavit světu nahé maso, kosti a dřeň.

Nebojácnost přesahuje náš omezený pohled.

Držte smutek a bolest samsary ve svém srdci a zároveň sílu a vizi velkého východního slunce. Pak válečník může udělat pořádný šálek čaje.

Všímavost neznamená tlačit se k něčemu nebo se na něčem držet. Znamená to nechat se tam být v samotném okamžiku toho, co se děje v živém procesu - a pak nechat jít.

Když se něčeho bojíte, musíte se spojit se strachem, prozkoumat, proč se bojíte, a rozvíjet nějaký pocit přesvědčení. Můžete se skutečně podívat na strach. Pak strach přestává být dominantní situací, která vás porazí. Strach lze překonat. Můžete být osvobozeni od strachu, pokud si uvědomíte, že strach není zlobr. Můžete šlápnout na strach, a proto můžete dosáhnout toho, co je známé jako nebojácnost. Ale to vyžaduje, když vidíte strach, usmíváte se.

Meditační praxe začíná tím, že si sednete a zaujmete své místo se zkříženýma nohama na zemi. Začnete mít pocit, že pouhým pobytem na místě se váš život může stát funkčním a dokonce úžasným. Uvědomujete si, že jste schopni sedět jako král nebo královna na trůnu. Královskost této situace vám ukazuje... důstojnost, která pochází z klidu a jednoduchosti.

Chaos by měl být považován za mimořádně dobrou zprávu!

Musíte osobně přijmout odpovědnost za zlepšení svého vlastního života.

Meditace je další dimenzí přírodní krásy. Lidé mluví o oceňování přírodních krás-lezení po horách, vidění žiraf a tygrů v Africe a nejrůznějších věcech. Zdá se však, že nikdo neocení tento druh přirozené krásy nás samých. To je ve skutečnosti mnohem krásnější než flóra a fauna, mnohem fantastičtější, mnohem bolestivější a barevnější a nádhernější.

Je snazší obléknout si boty, než zabalit zemi do kůže.

Základní učení Buddhy je o pochopení toho, co jsme, kdo jsme, proč jsme. Když si začneme uvědomovat, co jsme, kdo jsme, proč jsme, pak si začneme uvědomovat, co nejsme, kdo nejsme, proč nejsme. Začínáme si uvědomovat, že už nemáme základní, podstatný, pevný, základní základ, který bychom mohli uplatnit. Začínáme si uvědomovat, že naše představy o bezpečnosti a naše pojetí svobody byly čistě fantomovými zážitky.

Všechno, co je vytvořeno, musí dříve nebo později zemřít. Osvícení je trvalé, protože jsme ho nevytvořili; pouze jsme ho objevili.

Válečník se zříká čehokoli ve své zkušenosti, co je bariérou mezi ním a ostatními. Jinými slovy, odříkání se stává dostupnějším, jemnějším a otevřenějším ostatním.

Dobré i špatné, šťastné i smutné, všechny myšlenky mizí v prázdnotě jako otisk ptáka na obloze.

Abychom mohli rozvíjet lásku-univerzální lásku, kosmickou lásku, ať už ji chcete nazvat jakkoli, musíme přijmout celou životní situaci takovou, jaká je, světlo i tma, dobré i špatné. Člověk se musí otevřít životu, komunikovat s ním.

Musíme začít svou praxi tím, že půjdeme úzkou cestou jednoduchosti, cestou hinayany, než budeme moci kráčet po otevřené cestě soucitného jednání, mahayanské cestě.