Hilary Kornblith slavné citáty

Když přemýšlím o diskusích ve společnosti pro filozofii a psychologii, skupině, která zahrnuje nejen filozofy a psychology, ale také počítačové vědce a lingvisty, je pozoruhodné, že z obsahu konkrétních příspěvků publika nelze vždy zjistit, zda je daný tazatel filozofem nebo empirickým vědcem.

Myšlenka, že bychom měli zkontrolovat naše nereflexní získávání víry, zní skvěle, ale musíme vědět, zda procesy reflexe, které uvádíme do práce, slouží ke zlepšení naší spolehlivosti nebo ne.

Když jsem se dostal na vysokou školu, plánoval jsem, že budu matematický obor, a kromě přihlášení k některým matematickým kurzům jsem se rozhodl vzít nějakou filozofii. Zcela náhodou jsem absolvoval kurz filozofie vědy, ve kterém byl celý semestr věnován čtení Lockeovy eseje. Byl jsem závislý. V příštích několika semestrech jsem nebral nic jiného než kurzy filozofie a matematiky a netrvalo dlouho a uvědomil jsem si, že to byla filozofie, která mě opravdu pohnula.

Zde, stejně jako v mnoha jiných případech, se však ukazuje, že velmi častá smyslová myšlenka vypadá mnohem méně atraktivně, když se podíváme na některé experimentální práce, které nám nejsou k dispozici z křesla.

Obava, že nereflexní získávání víry může být nespolehlivé, koneckonců, platí stejně pro získávání reflexní víry: může být také nespolehlivé. Podle mého názoru je věrohodnost internalistických názorů na ospravedlnění dramaticky snížena, když si člověk živě uvědomí, čeho introspekce a reflexe skutečně dosáhnou.

Myslím si, že pochopení současné práce v kognitivních vědách má hluboký vliv na to, jak se člověk dívá na fungování mysli. Nefunguje to tak, jak si předteoreticky myslíme. Takové porozumění by samozřejmě mělo mít velký vliv na názory člověka ve filozofii mysli, ale také v epistemologii.

Velcí filozofové 17.a 18. století si nemysleli, že epistemologické otázky se vznášely bez otázek o tom, jak funguje mysl. Tito filozofové zaujali postoj k nejrůznějším otázkám, které bychom dnes klasifikovali jako otázky psychologie, a jejich názory na psychologické otázky formovaly jejich názory na epistemologii, stejně jako by měli mít.

Filozofové 17. století nebyli schopni porozumět mysli tak dobře, jak můžeme dnes, od příchodu experimentálních metod v psychologii. Nevykazuje žádnou neúctu k brilantnosti Descarta nebo Kanta, aby uznal, že psychologie, se kterou pracovali, byla primitivní ve srovnání s tím, co je dnes k dispozici v kognitivních vědách, o nic víc, než ukazuje neúctu k brilantnosti Aristotela uznat, že fyzika, se kterou pracoval, se nesrovnává s fyzikou Newtona nebo Einsteina.

Takže samozřejmě odmítám mnoho, co je ústřední nejen pro psychologii Descarta a Kanta, ale také pro jejich epistemologii. Nejlepší dostupné teorie dneška budou bezpochyby vypadat primitivně ve srovnání s tím, čemu jsme schopni porozumět za stovky let.

Co však musíme udělat, je zjistit, co naše nejlepší dostupné teorie mysli naznačují o epistemologických problémech, zatímco si uvědomujeme, že možná budeme muset změnit naše názory na tyto otázky, jakmile přijdou nové důkazy.

Jsem docela oddaný názoru, že epistemologové by se měli zabývat spíše znalostmi než naším konceptem znalostí. Analogie, kterou zde rád kreslím, je s naším chápáním (jiných) přírodních druhů.

Chemici v dřívějších stoletích se docela zajímali o povahu kyselin. Neměli zájem analyzovat svůj koncept kyseliny. Koneckonců věděli, že jejich chápání kyselin je na poměrně primitivní úrovni, a to, co chtěli udělat, bylo pochopit něco o světě lépe - povahu kyselosti - ne něco o svých vlastních konceptech.

Jedním z cílů vědecké teoretizace je vyvinout koncepty, které jsou přiměřené studovaným jevům. Podle mého názoru by věci měly fungovat stejně v epistemologii. Chceme vědět, co znalosti ve skutečnosti znamená, Ne to, co je náš lidový koncept poznání, protože, stejně jako u našeho předteoretického konceptu kyselosti, může obsahovat nejrůznější nedorozumění a vynechat všechny důležité věci.

Myslím, že když jsem poprvé navrhl myšlenku, že znalosti by měly být považovány za přirozený druh, mnoho lidí si myslelo, že je to prostě šílené.

Tím, že uvedeme pohled z pohledu první osoby do naturalistické perspektivy, věřím, že jej můžeme poprvé skutečně pochopit.

Pokud chceme pochopit možnost úspěšné induktivní inference a pokud chceme vysvětlit možnost přírodních zákonů, budeme muset apelovat na něco jako přírodní druhy. To je jistě metafyzický závazek, ale je to metafyzický závazek, který je implicitní ve vědě, jak to vidím já.

Externalisté jakýkoli takový názor odmítají. Myslím, že myšlenka, kterou můžeme jednoduše prostřednictvím reflexe říci, zda je naše víra oprávněná, je hluboce rozumná. Více než to, myšlenka, že odpovědní epistemičtí agenti by měli přemýšlet o svých přesvědčeních, a držet je, pouze pokud nějak projdou shromážděním, je naprosto přirozená.

Internalistické přístupy k epistemologii, věřím, mají velkou intuitivní přitažlivost. Internalisté věří, že rysy, na jejichž základě je víra oprávněná, musí být nějak vnitřní pro agenta. U některých pohledů to znamená tvrzení, že tyto funkce musí být přístupné introspekci a reflexi křesla. U ostatních se jedná pouze o tvrzení, že musí být mentálními rysy.

Když jsem poprvé začal studovat filozofii, hodně z toho, co se dělo v analytické epistemologii, bylo zaměřeno na řešení Gettierova problému. Zpočátku jsem se do toho docela chytil a druh analytické vynalézavosti potřebné pro práci mě oslovil. Po chvíli jsem však začal ztrácet zájem.

To, po čem jsem toužil, byla zpráva o znalostech, která by udělala mnohem víc, než aby naše intuice o případech byla správná; chtěl jsem jakýsi účet, který by byl nějak vysvětlující.

Nevím, zda mohu říci, že kariéra ve filozofii dopadla tak, jak jsem si představoval, protože jsem v mnoha ohledech měl jen malou představu o tom, jaký by takový život byl. Ale filozofie je pro mě stále nesmírně vzrušující a příležitost přemýšlet, mluvit a psát o těchto otázkách byla úžasná.

Práce na kauzálních teoriích znalostí-rané práce Armstronga, Dretske a Goldmana - se zdály mnohem uspokojivější. Když jsem začal vidět způsoby, jakými by práce v kognitivních vědách mohla informovat naše chápání ústředních epistemologických problémů, celá moje představa o tom, o čem je filozofický podnik, se začala měnit. Quine zde určitě hrál roli, stejně jako putnamova (před rokem 1975) práce ve filozofii vědy a vzrušující vývoj, který v té době pokračoval ve filozofii mysli.

Začalo mi být jasné, jak by člověk mohl mít názory na povahu mysli a znalostí, které jsou empiricky informovány. Tento způsob uvažování o filozofickém teoretizování dává smysl tomu, jak by filozofie mohla být legitimní intelektuální činností, a to způsobem, který podle mého názoru velká část filozofie křesla nemůže.

Můj přístup se liší od většiny experimentální filozofie. Ačkoli se s experimentálními filozofy jistě shodujeme na významu empirické práce pro filozofii, velká část jejich práce je věnována porozumění rysům našich lidových konceptů, a v tomto ohledu je alespoň vidím jako stejnou chybu jako ti filozofové křesel, kteří se zajímají o konceptuální analýzu.

Experimentátoři si myslí, že se k našim konceptům můžeme dostat pouze empirickým zkoumáním, zatímco filozofové křesla si myslí, že můžeme experimenty přeskočit a přijít na věci z našich křesel. To, co mají společné, však považuje naše koncepty za cíle filozofického teoretizování, a já si jen nemyslím, že v naprosté většině případů má předmět filozofie za cíl naše koncepty.

Epistemologové by se měli zabývat znalostmi a ospravedlněním atd., ne našimi koncepty z nich; filozofové mysli by se měli zabývat různými rysy našeho duševního života a rozsáhlou strukturou mysli, nikoli našimi koncepty mysli, nebo vědomí, nebo cokoli jiného

Role empirické práce při informování našich filozofických teorií, jak ji vidím, nespočívá v tom, že nám dává lepší pohled na naše lidové koncepty, ale v tom, že nám dává lepší pohled na znalosti a mysl atd.

Věřím, že empiricky informované přístupy k otázce vydaly více osvětlující odpovědi než přístupy starého křesla. Myslím si však, že by bylo strašnou chybou vzdát se řešení normativních otázek v epistemologii.

Mám obavy z epistemické normativity a nemyslím si, že je to jen kocovina z A priori a křeslových přístupů. Některé způsoby formování přesvědčení jsou lepší než jiné, a epistemologové všech pruhů, věřím, mají oprávněný zájem na řešení otázky toho, co dělá některé z těchto způsobů lepšími než jiné.

Zde prostě neexistuje žádná náhrada za druh práce, kterou provádějí experimentální psychologové, práce, která ukazuje, že některé mechanismy jsou docela spolehlivé a jiné docela nespolehlivé.

Pokud se člověk nezajímá o nějakou globální otázku o možnosti poznání, ale o nějaký konkrétní mechanismus nebo inferenční tendenci, tato skutečnost o našem evolučním původu není vůbec užitečná při řešení otázek spolehlivosti.

Skutečnost, že jsme byli schopni vyvinout úspěšnou vědu, která vydává stále přesnější předpovědi a širší vysvětlení, je skutečným důvodem pro důvěru, že jsme schopni získat znalosti o světě kolem nás. Zároveň by se člověk mohl zeptat, jak je to, že kognitivní vybavení, ke kterému jsme přišli, a zde je bezpochyby náš evoluční původ relevantní.

Souhlasím se Stichem, že rychlý přechod od našeho evolučního původu ke spolehlivosti našich kognitivních mechanismů není legitimní. Jak to vidím, důvod spolehlivosti nebo nespolehlivosti různých kognitivních mechanismů leží jinde.

Uvědomuji si, že řeči o přírodních druzích sahají až k Aristotelovi, ale raději bych toho příliš neříkal o starověkých filozofech, abych nebyl usvědčen z praktikování dějin filozofie bez licence.

Moje vlastní důvody pro upřednostňování řeči o přírodních druzích jsou jen to, že věřím, že nejlepší zprávy o úspěchu vědeckých teorií předpokládají existenci přírodních druhů.

Myslím si, že je legitimní mluvit o cílech a funkcích v přírodě, a že tyto věci mohou mít smysl v naturalistických termínech. V myšlence cílených systémů není vůbec nic v rozporu s naturalismem.

Jsem jistě otevřený myšlence, že by to mohlo být použito k vysvětlení jiných filozofických kategorií kromě znalostí. Mám skutečné sympatie k práci těch morálních realistů, kteří se snažili podat naturalistické zprávy o lidském rozkvětu a kteří nabízejí zprávy o správném jednání v takových termínech. (Předpokládám, že to je další důkaz, že opravdu mám hluboké spřízněnosti s Aristotelem!)

Druhy tvrzení o znalostech jsou tedy určeny k ilustraci obecné argumentační strategie, která by mohla přinést ovoce v oblastech filozofie, které jsem dosud neprozkoumal.

Existuje obava, že mnozí vyjádřili, že na naturalistickém způsobu přístupu k filozofickým otázkám bude filozofie nějakým způsobem kooptována vědou. Moc se toho nebojím.

Za prvé si myslím, že existují otázky, které filozofové kladou, které, i když na ně věda nese, nejsou obvykle ústředním bodem těch, kteří ve vědách pracují. Ve stejnou dobu, nemám pohled na filozofii, která ji označuje za odlišnou od vědecké práce

Nikdo se strašně nestará o to, komu otázky patří, nebo zda je daný příspěvek skutečně filozofií, nebo místo toho správně nic jiného než věda. Možná jiný způsob, jak to vyjádřit, je, že i když si myslím, že znalosti jsou přirozeným druhem, nemyslím si, že filozofie je.

Určitě bylo hodně práce zabývající se vztahem mezi naturalismem a perspektivou první osoby. Celá řada filozofů navrhla, že existují rysy perspektivy první osoby, které naturalismus prostě nemůže pojmout, ať už jde o kvalitativní charakter, nebo vědomí, nebo jednoduše schopnost, kterou musíme myslet na sebe výrazně způsobem první osoby.

Podle mého názoru filozofové projevili mnohem větší respekt k pohledu první osoby, než si zaslouží. Existuje spousta empirických prací na různých psychologických mechanismech, kterými se vytváří pohled první osoby, a když to pochopíme, věřím, že můžeme přestat romantizovat a mytologizovat perspektivu první osoby.

Když je reflexe demystifikována, věřím, že pokušení pohlížet na lidské poznání jako na věcné poznání odlišné od poznání zvířat je podkopáno.

Nejde jen o to, že tam existuje kooperativní duch vyšetřování, kde si všichni uvědomujeme, že jsme zapojeni do společného projektu vyšetřování. Je to také tím, že filozofové jsou dobře zběhlí v relevantních empirických datech a vědci jsou dobře zběhlí v abstraktnějších otázkách, které jsou obvykle ústředním bodem filozofické práce.

Když si uvědomíme, že reflexní procesy nejsou více mimo kauzální síť než nereflexní procesy a že jsou vázány podobnými omezeními, můžeme poprvé pochopit povahu reflexe.

Tvrdím, že filozofové měli tendenci prezentovat jakýsi mystický pohled na schopnosti reflexe. Na získávání nereflexní víry se pohlíží mechanisticky, ale když filozofové mluví o reflexi, je to, jako by reflexní procesy nebyly vázány druhy omezení, která nevyhnutelně vyplývají ze zabudování do stejné kauzální struktury, která řídí získávání nereflexní víry.

Udělal jsem určitý pokrok v řešení těchto otázek, nicméně, a podařilo se mi vysvětlit, jak to je, že kategorie znalostí může hrát důležitou roli v empirických teoriích. Do té míry, že lze prokázat, že diskuse o znalostech hraje v takových teoriích vysvětlující roli, analogie, kterou si přeji udělat s paradigmatickými přírodními druhy, jako jsou kyseliny a hliník, začíná dávat velký smysl. To samozřejmě souvisí s otázkou role intuice ve filozofii.

Nikdo by nenaznačoval, že můžeme adekvátně zkoumat, co dělá něco kyselinou, nebo co dělá něco hliníkem, tím, že přivedeme naše preteoretické intuice o těchto věcech do reflexní rovnováhy prostřednictvím teoretizace křesla.

Podle mého názoru, protože lze konstatovat, že znalosti jsou také přirozeným druhem, role předteoretických intuic je v epistemologii podobně snížena.