Fritjof Capra slavné citáty

Skutečnost, že moderní fyzika, projev extrémní specializace racionální mysli, nyní navazuje kontakt s mystikou, podstatou náboženství a projevem extrémní specializace intuitivní mysli, velmi krásně ukazuje jednotu a komplementární povahu racionálních a intuitivních způsobů vědomí; jang a Jin.

Kdykoli je základní podstata věcí analyzována intelektem, musí se to zdát absurdní nebo paradoxní. Mystici to vždy uznávali, ale ve vědě se to stalo problémem teprve nedávno.

Nemusíme vymýšlet udržitelná lidská společenství. Můžeme se učit od společností, které po staletí žily udržitelně. Můžeme také modelovat komunity po přírodních ekosystémech, což jsou udržitelná Společenství rostlin, zvířat a mikroorganismů. Vzhledem k tomu, že výjimečnou charakteristikou biosféry je její vlastní schopnost udržovat život, musí být udržitelné lidské společenství navrženo tak, aby jeho technologie a sociální instituce ctily, podporovaly a spolupracovaly s přirozenou schopností udržovat život.

Pochopení života začíná pochopením vzorců.

Před stovkami let Indičtí umělci vytvořili vizuální obrazy tančících Šiv v krásné sérii bronzů. V naší době fyzici použili nejpokročilejší technologii k zobrazení vzorů kosmického tance. Metafora kosmického tance tak sjednocuje antickou mytologii, náboženské umění a moderní fyziku.

Udržitelné lidské společenství je navrženo tak, aby jeho způsoby života, technologie a sociální instituce ctily, podporovaly a spolupracovaly s přirozenou schopností přírody udržovat život.

Ekologie a spiritualita jsou zásadně propojeny, protože hluboké ekologické povědomí je v konečném důsledku duchovním vědomím.

V hinduismu je Šiva kosmická tanečnice možná nejdokonalejší personifikací dynamického vesmíru. Šiva svým tancem udržuje rozmanité jevy ve světě, sjednocuje všechny věci tím, že je ponoří do svého rytmu a přiměje je účastnit se tance - nádherný obraz dynamické jednoty vesmíru.

Čím více studujeme hlavní problémy naší doby, tím více si uvědomujeme, že je nelze pochopit izolovaně. Jsou to systémové problémy, což znamená, že jsou vzájemně propojeny a vzájemně závislé.

Fenomén vzniku se odehrává v kritických bodech nestability, které vznikají v důsledku kolísání prostředí, zesílených zpětnovazebními smyčkami. Vznik má za následek vytvoření novosti a tato novinka se často kvalitativně liší od jevu, ze kterého se objevila.

Čím složitější je síť, tím složitější je její vzorec propojení, tím odolnější bude.

Mým hlavním odborným zájmem v 70.letech byla dramatická změna konceptů a myšlenek, ke které došlo ve fyzice během prvních tří desetiletí století, a která je stále rozpracována v našich současných teoriích hmoty. Nové koncepty ve fyzice přinesly hlubokou změnu v našem pohledu na svět; od mechanistického pojetí Descarta a Newtona k holistickému a ekologickému pohledu, pohled, který jsem zjistil, že je podobný názorům mystiků všech věkových skupin a tradic.

V moderní fyzice je vesmír prožíván jako dynamický neoddělitelný celek, který vždy zásadním způsobem zahrnuje pozorovatele.

S následnou silnou podporou kybernetiky se koncepty systémového myšlení a teorie systémů staly nedílnou součástí zavedeného vědeckého jazyka a vedly k mnoha novým metodikám a aplikacím-systémové inženýrství, systémová analýza, dynamika systémů atd.

Nové paradigma lze nazvat holistickým pohledem na svět, který vidí svět spíše jako integrovaný celek než jako disociovanou sbírku částí. Může být také nazýván ekologickým pohledem, pokud je termín "ekologický" používán v mnohem širším a hlubším smyslu než obvykle. Hluboké ekologické povědomí uznává základní vzájemnou závislost všech jevů a skutečnost, že jako jednotlivci a společnosti jsme všichni zakotveni v cyklickém procesu přírody (a nakonec na něm závislí).

V běžném životě si neuvědomujeme jednotu všech věcí, ale rozdělujeme svět na samostatné objekty a události. Toto rozdělení je užitečné a nezbytné pro zvládnutí našeho každodenního prostředí, ale není to základní rys reality. Je to abstrakce navržená naším rozlišujícím a kategorizujícím intelektem. Věřit, že naše abstraktní pojmy oddělených "věcí" a "událostí" jsou realitou přírody, je iluze.

Jedním z klíčových poznatků systémového přístupu bylo poznání, že síť je vzor, který je společný pro celý život. Kdekoli vidíme život, vidíme sítě.

Věda nepotřebuje mystiku a mystika nepotřebuje vědu, ale člověk potřebuje obojí.

Když je koncept lidského ducha chápán jako způsob vědomí, ve kterém se jedinec cítí spojen s vesmírem jako celkem, je zřejmé, že ekologické vědomí je duchovní ve svém nejhlubším smyslu.

Vliv moderní fyziky přesahuje technologii. Rozšiřuje se do oblasti myšlení a kultury, kde vedla k hluboké revizi lidského pojetí vesmíru a jeho vztahu k němu

Moderní fyzika ukázala, že rytmus stvoření a ničení se projevuje nejen na přelomu ročních období a při zrození a smrti živých tvorů, ale je také samotnou podstatou anorganické hmoty. Pro moderní fyziky...Šivův tanec je tanec subatomární hmoty.

Vědci jsou proto zodpovědní za svůj výzkum nejen intelektuálně, ale i morálně. Tato odpovědnost se stala důležitou otázkou v mnoha dnešních vědách, ale zejména ve fyzice, ve které výsledky kvantové mechaniky a teorie relativity otevřely fyzikům dvě velmi odlišné cesty. Mohou nás vést-řečeno v extrémních termínech-k Buddhovi nebo k bombě a je na každém z nás, aby se rozhodl, kterou cestou se vydat.

Mělká ekologie je antropocentrická nebo zaměřená na člověka. Pohlíží na lidi jako na přírodu nad nebo mimo ni, jako na zdroj veškeré hodnoty, a připisuje přírodě pouze instrumentální nebo "užitnou" hodnotu. Hluboká ekologie neodděluje člověka - ani nic jiného-od přírodního prostředí. Nevidí svět jako soubor izolovaných objektů, ale jako síť jevů, které jsou zásadně propojeny a vzájemně závislé. Hluboká ekologie uznává vnitřní hodnotu všech lidských bytostí a pohlíží na lidi jako na jeden konkrétní pramen v síti života.

Mystici chápou kořeny Tao, ale ne jeho větve; vědci chápou jeho větve, ale ne jeho kořeny. Věda nepotřebuje mystiku a mystika nepotřebuje vědu; ale člověk potřebuje obojí.

Skutečné duševní zdraví by zahrnovalo vyváženou souhru obou způsobů prožívání, způsob života, ve kterém je identifikace s egem spíše hravá a předběžná než absolutní a povinná, zatímco starost o hmotné vlastnictví je spíše pragmatická než obsedantní.

Pokud nás fyzika dnes vede k světonázoru, který je v podstatě mystický, vrací se svým způsobem na svůj začátek, před 2500 lety. ... Tentokrát však není založen pouze na intuici, ale také na experimentech s velkou přesností a sofistikovaností a na přísném a důsledném matematickém formalismu.

Když se atomy uhlíku (C), kyslíku (o) a vodíku (H) určitým způsobem spojí za vzniku cukru, má výsledná sloučenina sladkou chuť. Sladkost nespočívá ani v C, ani v O, ani v H; spočívá ve vzoru, který vychází z jejich interakce. Jedná se o emergentní majetek. Navíc, přísně vzato, není vlastností chemických vazeb. Jedná se o smyslový zážitek, který vzniká, když molekuly cukru interagují s chemií našich chuťových pohárků, což zase způsobí, že soubor neuronů určitým způsobem vystřelí. Zkušenost sladkosti vychází z této nervové aktivity.

Stránka z časopisu moderní experimentální fyziky bude pro nezasvěcené stejně tajemná jako Tibetská mandala. Oba jsou záznamy dotazů na povahu vesmíru.

Matematický rámec kvantové teorie prošel nesčetnými úspěšnými testy a je nyní všeobecně přijímán jako konzistentní a přesný popis všech atomových jevů. Slovní interpretace, na druhé straně - tj. metafyzika kvantové teorie-je na mnohem méně pevné půdě. Ve skutečnosti fyzici za více než čtyřicet let nebyli schopni poskytnout jasný metafyzický model.

Tento spontánní vznik řádu v kritických bodech nestability, který je často označován jednoduše jako "vznik", je jedním z charakteristických znaků života. Byl uznán jako dynamický původ vývoje, učení a evoluce. Jinými slovy, kreativita-generování nových forem-je klíčovou vlastností všech živých systémů.

Dokud budeme dělat vědu, některé věci zůstanou vždy nevysvětlené.

Kvantová teorie tak odhaluje základní jednotu vesmíru. Ukazuje, že nemůžeme rozložit svět na nezávisle existující nejmenší jednotky. Když pronikáme do hmoty, příroda nám neukazuje žádné izolované "stavební kameny", ale spíše se jeví jako komplikovaná síť vztahů mezi různými částmi celku. Tyto vztahy vždy zahrnují pozorovatele zásadním způsobem. Lidský pozorovatel tvoří konečný článek v řetězci pozorovacích procesů a vlastnosti jakéhokoli atomového objektu lze chápat pouze z hlediska interakce objektu s pozorovatelem.

Subatomární částice neexistují, ale spíše vykazují "tendence k existenci" a atomové události se nevyskytují s jistotou v určitých časech a určitými způsoby, ale spíše vykazují "tendence k výskytu".

Subatomární částice nemají žádný význam jako izolované entity, ale lze je chápat pouze jako propojení mezi přípravou experimentu a následným měřením.

Mystik a fyzik dospějí ke stejnému závěru; jeden vychází z vnitřní říše, druhý z vnějšího světa. Harmonie mezi jejich názory potvrzuje starověkou indickou moudrost, že Brahman, konečná realita bez, je totožná s Atmanem, realitou uvnitř.

Nakonec se agresoři vždy zničí a uvolní místo ostatním, kteří vědí, jak spolupracovat a vycházet. Život je mnohem méně konkurenčním bojem o přežití než triumfem spolupráce a kreativity.

Během období relaxace po soustředěné intelektuální činnosti se zdá, že intuitivní mysl převezme vládu a může produkovat náhlé objasňující vhledy, které dávají tolik radosti a potěšení.

Rozmanitý ekosystém bude také odolný, protože obsahuje mnoho druhů s překrývajícími se ekologickými funkcemi, které se mohou částečně nahradit. Když je určitý druh zničen vážným narušením, takže je přerušeno spojení v síti, různorodá komunita bude schopna přežít a reorganizovat se... Jinými slovy, čím složitější je síť, tím složitější je její vzorec propojení, tím odolnější bude.

Fyzik i mystik chtějí sdělit své znalosti, a když tak činí slovy, jejich výroky jsou paradoxní a plné logických rozporů.

[O] organizace musí projít zásadními změnami, aby se přizpůsobily novému podnikatelskému prostředí a staly se ekologicky udržitelnými.

Termín "paradigma" z řeckého paradeigma ("vzor") použil Kuhn k označení koncepčního rámce sdíleného komunitou vědců a poskytujícího jim modelové problémy a řešení

Vzhledem k tomu, že východní myšlení začalo zajímat značný počet lidí a meditace již není vnímána s výsměchem nebo podezřením, mystika je projevována vážně i ve vědecké komunitě, stále více vědců si uvědomuje, že mystické myšlení poskytuje konzistentní a relevantní filozofický základ teoriím současné vědy, pojetí světa, ve kterém mohou být vědecké objevy mužů a žen v dokonalém souladu s jejich duchovními cíli a náboženským přesvědčením.

Zenová fráze říká, že v okamžiku, kdy mluvíte o věci, vám chybí značka.

Struktura lidského mozku je nesmírně složitá. Obsahuje asi 10 miliard nervových buněk (neuronů), které jsou propojeny v rozsáhlé síti prostřednictvím 1 000 miliard spojů (synapsí). Celý mozek lze rozdělit na podsekce nebo podsítě, které spolu komunikují síťovým způsobem. To vše má za následek složité vzory propletených sítí, sítě vnoření do větších sítí.

Naše západní věda, od 17. století, byla posedlá pojmem kontroly, člověka ovládajícího přírodu. Tato posedlost vedla ke katastrofě.

V tomto bodě naší globální ekologické krize bude přežití lidstva vyžadovat zásadní posun v našem postoji k přírodě: od zjištění, jak můžeme dominovat a manipulovat s přírodou, až po to, jak se od ní můžeme učit. V této brilantní a nadějné knize nám Jay Harman ukazuje, jak daleko nové pole biomimikry již pokročilo k tomuto cíli. Žraločí štětec umožňuje fascinující a radostné čtení - v těchto temných dobách tolik potřebné.

Bellova věta zasadila Einsteinově pozici otřesnou ránu tím, že ukázala, že pojetí reality jako sestávající ze samostatných částí spojených místními spojeními je neslučitelné s kvantovou teorií... Bellova věta ukazuje, že vesmír je zásadně propojený, vzájemně závislý a neoddělitelný.

Základním vzorem života je síť. Kdykoli vidíte život, vidíte sítě. Celá planeta, co můžeme nazvat "Gaia", je síť procesů zahrnujících zpětnovazební trubice. Lidé jsou součástí většího celku, Gaia.

Před čtyřicátými léty pojmy "systém" a "systémové myšlení" používalo několik vědců, ale byly to Bertalanffyho koncepty otevřeného systému a obecné teorie systémů, které zavedly systémové myšlení jako hlavní vědecké hnutí

Tektologie byla prvním pokusem v historii vědy dospět k systematické formulaci principů organizace fungujících v živých a neživých systémech.