Radhanath Swami slavné citáty

Skutečná pokora vás netlačí, ale umožňuje vám intenzivně volat a přibližuje nás ke Krišnovi.

Umění milovat vytváří jednotu, která má neomezenou duchovní sílu, a to je největší potřeba v dnešním světě. Každý z nás může udělat takový rozdíl, pokud se staneme pokornými, pokud rozvíjíme přístup ke Službě a pokud rozvíjíme širokou mysl, abychom viděli jednotu všech živých bytostí.

Upřímná duše se nesnaží udělat show. Jeho nadšení je akt služby.

Krišna je plně přítomen ve svém svatém jménu a to je realizováno pokorou a upřímností v našem zpívání.

Někdy nám Pán dává bezplatný vzorek náboženské zkušenosti, ale za více musíme zaplatit cenu měnou upřímné oddanosti procesu očisty.

Měli bychom ctít matku Zemi s vděčností; jinak se naše spiritualita může stát pokryteckou.

Soucit je základním prvkem lásky.

Soucit přináší naplnění do srdce. Sobecké touhy jednoduše rozrušují srdce.

Pokud se cítíme nekvalifikovaní a cítíme se vděční za příležitost sloužit, pak Krišna udělí v našich srdcích.

Když je v našem srdci láska, vyjde jen láska.

Všechny krásné formy tohoto světa jsou v procesu transformace. Nic není stabilní. S každým okamžikem se naše realita mění. Matka Ganga, stejně jako příroda, je konstantní, ale žádný její projev nezůstává. Stejně tak vše, co je nám na tomto světě drahé, nepostřehnutelně mizí. Nemůžeme se ničeho držet. Pokud však dokážeme ocenit krásu základního proudu pravdy, můžeme si užívat realitu hlubší než vrtkavé vlny radosti a smutku.

Čím více člověk dělá duchovní pokrok, cítí se pokorný a protože jeho oddanost je povrchní, cítí, že je velkým oddaným.

Když je láska čistá, má moc zvítězit. Milovník a milovaný se navzájem dobývají svou náklonností. Zdrojem, podstatou, nejplnějším projevem dobyvatelské síly lásky je láska duše k Nejvyšší Duši neboli Bohu.

Když máte ego, jste omezeni na své vlastní silné a slabé stránky. Ale pokud jste zcela odevzdáni Bohu, nic pro vás není nemožné.

Někdy řeka teče velmi silná, někdy teče velmi malá, ale pro oceán to nemá žádný rozdíl, protože je sama o sobě spokojena s vlastním množstvím vody. Podobně, když je naše srdce očištěno spiritualitou, nacházíme potěšení a extázi se svým vlastním já, které je tak sladké, tak úžasné a tak uspokojivé, že takzvané potěšení tohoto světa již nemají žádné hodnoty, vůbec žádnou přitažlivost.

Spiritualita je oživení našeho vědomí Boha, ne vytváření něčeho nového.

Podstatou duchovního života je prostě správně používat naši svobodnou vůli.

Příznivost každé situace je, jak nás přibližuje ke Krišnovi

Pokud s velkou vírou nevyslyšíme příkaz našeho duchovního mistra, nepochopíme, co je Krišnovo milosrdenství a jak na nás přichází.

I hledáme Boha nebo příležitost učit se a obohatit svůj život v každé situaci, najdeme to, ale pokud hledáme, jak si užívám nebo trpím, podléháme nekonečné frustraci

Nemůžete pochopit "písmo", aniž byste viděli očima duchovního mistra nebo pokročilých oddaných.

Není to tělo, které lidé milují, ale duše. Tělo je dočasné vozidlo. Bez duše je tělo jako auto bez řidiče. Vidím očima, čichám nosem, ochutnávám jazykem, slyším ušima, cítím kůží, přemýšlím mozkem a miluji srdcem. Ale kdo jsem? Kdo je svědkem, požitkářem a trpícím, který aktivuje mé tělo?

Matka příroda vždy mluví. Mluví jazykem, kterému rozumí mírumilovná mysl upřímného pozorovatele. Leopardi, kobry, opice, řeky a stromy; všichni sloužili jako moji učitelé, když jsem žil jako poutník v himálajském podhůří.

To, co mi připadalo obzvláště fascinující a uspokojující na hinduistické tradici, byl její duch inkluzivity. V Sanatan Dharma, nebo to, co se běžně nazývá hinduismus, jsem objevil základní pravdy všech náboženství způsobem, že jednota Boha a náboženství je komplexně pochopena.

Dokonalostí jógy je oddělit se. A dokonalostí odpoutanosti je stát se zcela připoutaným, připoutaným k Bohu.

Úspěch v duchovním životě nespočívá v tom být nejlepší, ale dělat to nejlepší.

Tam, kde není vnitřní svoboda, není život.

Člověk nemůže být osvícen žádnou organizací, vírou, dogmatem, knězem nebo rituálem, ani žádným filozofickým poznáním nebo psychologickou technikou. Musí to najít pochopením obsahu své vlastní mysli, pozorováním, nikoli intelektuální analýzou nebo introspektivní pitvou.

Když je kírtan harmonický s tolika lidmi, je to bouřlivý krásný zvuk. Během refrénu neslyšíme jen jeden hlas; nebo spíše slyšíme jeden hlas. Ale ten jeden hlas je ve skutečnosti zvukem každého hlasu v harmonii. To je naše oběť Bohu. A proč je to tak příjemné Pánu? Protože všichni spolupracujeme za vyšším účelem. Všichni jsme sjednoceni pro potěšení Centra, pro potěšení Krišny, navzdory všem našim rozdílům.

Osoba ovlivněná okolnostmi může být zlomyslně závistivá nebo láskyplně laskavá. Naše společnost a naše okolí mají zásadní vliv na naše vědomí. Jak důležité je být nástrojem, který přináší přirozené dobro jeden druhého, spíše než to nejhorší.

Praktikováním oddanosti Bohu jsem se dozvídal, že zachování láskyplných vztahů v tomto světě vyžaduje mnoho odpuštění, tolerance, trpělivosti, vděčnosti a pokory. Základní ctností pokory je přijímat ostatní takové, jací jsou, navzdory rozdílům. Znovu jsem uvažoval o tom, jak je tendence soudit ostatní často příznakem nejistoty, nezralosti nebo sobectví, a toužil jsem se nad to povznést. Každý je Božím dítětem. Bůh miluje všechny své děti. Chci-li milovat Boha, musím se naučit milovat ty, které miluje on.

Podstatou hinduismu je stejná podstata všech pravých náboženství: Bhakti neboli čistá láska k Bohu a skutečný soucit se všemi bytostmi.

To, co skutečně těší duchovního mistra, je náš záměr a kvalita našeho charakteru.

Když mluvíme o prachu lotosových nohou duchovního mistra, mluvíme o pokorném přístupu sloužit jeho pokynům. Pokud pokorně nesloužíme pokynům velké duše, je to Krišnovo uspořádání, které se nikdy neodhalí.

To je pravda. V této pravdě je skutečné štěstí. A není nic, co by mohlo narušit toto štěstí.

Měsíc je jako duše. Mraky jsou jako všechny situace v našem životě, vztazích,mládí atd. Vítr je jako čas. Stejně jako vítr pohybuje mraky, čas pohybuje všemi situacemi v našem životě. Ale duše je vždy stejná a ne na dočasných situacích. Ten, kdo se zaměřuje na duši, je člověk podobný měsíci....

Pes pozná svého pána jakýmkoli způsobem, jakým se obléká. Pán se může oblékat do šatů, obleku a kravaty nebo stát nahý, ale pes svého pána vždy pozná. Pokud nemůžeme poznat Boha, našeho milovaného mistra, když přijde v jiných šatech od jiného náboženství, pak jsme méně než ten pes.

Nemůže existovat láska bez důvěry a nemůže existovat důvěra, pokud nepřijmeme odpovědnost jednat způsobem, který nám lidé mohou důvěřovat.

Čistá láska k Bohu je naší přirozeností, ale jsme tak odkloněni, tak rozptýleni vnějšími, že jsme zapomněli, že je to naše podstata.

Pokud někdo přebírá odpovědnost bez síly, je to láska.

Mluvte o podstatě a žijte podle ní.

Bohužel, ve jménu pokroku jsme znečišťovali vzduch, vodu, půdu a jídlo, které jíme.

Jen jsem nevěděl, kam zapadám-nezdálo se, že bych zapadl do generace mých rodičů. Nevypadal jsem, že bych zapadl do své vlastní generace. Postupně mě to zavedlo do duchovního hledání porozumění; hledání smyslu a naplnění.

Na své vlastní duchovní cestě jsem se stal Svámím na hinduistické cestě Bhakti. V hinduistické tradici je Svámí mnich, který se vzdává pravidelného rodinného života za účelem učinit z celého světa svou rodinu a nasměrovat svou plnou energii do duchovní praxe, oddanosti Bohu a služby lidstvu.

V náboženství existuje určitý druh strachu, že pokud někdo věří jinak než já, že je to hrozba. Protože mám pravdu a nemohou existovat dva způsoby, které jsou správné, takže pokud mám pravdu, něco jiného než toto musí být špatné; a zaútočíme na tyto věci a je to opravdu kvůli nejistotě, egu a strachu.

Nezištná náklonnost a obětavost mých rodičů mě živila a připravovala na to, abych přijal lásku mého gurua nebo duchovního otce Svámího Prabhupády. Moji rodiče připravili půdu, do které můj guru zasel semena svého soucitu.

Náboženští a duchovní vůdci by měli nést odpovědnost za ekologický aktivismus nejen proto, že mají přístup k velkým komunitám a mohou ovlivňovat hlasování, ale také proto, že služba je nedílnou součástí náboženského a duchovního života.

My, jako rodiče, musíme pochopit vážnou odpovědnost, kterou máme při vštěpování lásky k Bohu do srdcí dětí. Pokud naše děti necítí lásku, nebudou rozumět Boží lásce, protože láska rodiče je dětem přeložena jako láska Boží. Když cítí lásku svých rodičů, mohou skutečně začít chápat Boží lásku.

Věci mohou dát potěšení mysli a smyslům, ale pouze láska může dát potěšení srdci. A to je nakonec to, co hledáme.

To, co se jeví jako prokletí, může být požehnáním, pokud jednoduše oceníme vnitřní podstatu možnosti, jak se v této situaci spojit s Bohem.