Kenny Smith slavné citáty

Kafkovy spisy často vykazují zákeřnou sílu popsat zcela sekulární a" faktický " svět, ve kterém se děsivé nebo "unheimlich" prvky shlukují za nebo pod vědomí ega a ponoří ho do bdělého snu o něčem jiném, mimozemském světovém řádu podobném starověkým iracionalistickým kulturám (v přechodu od primitivismu k civilizované mytologické kultuře).

Dalo by se říci, že duše je nedokonale nekonečnější než duch, protože duše má tendenci zrušit ego-vědomí, které pohlcuje nebo přemáhá, redukuje svou zvláštní strukturu na čistý vznešený pocit (bezprostřednost); ale duch je úspěšněji nekonečný než duše, i když je také obtížnější a obtížnější, protože tráví funkce vědomí do sebe, a tak zachovává a nasazuje smysly a inteligenci vědomého ega na vyšší cíle.

Stejný vzorec, kterým buddhisté tak anti-racionalisticky a anti-banausically popisují "vztah" mezi duší a tělem, platí také pro vztah mezi milencem a milencem, rodičem a dítětem, členem a komunitou.

Bohužel právě to, co nám připadá zřejmé, vždy překonává naše myšlení o tom pronikavějším způsobem: stejně jako Římané říkali, že "dobro je nepřítelem lepšího", tak také "samozřejmost je nepřítelem samotného procesu objasňování nebo porozumění", nemluvě o nepříteli "transcendentního nebo konečného"."

Vždy jsem byl pobídnut tím, že jsem nikde nenalezl takové pohledy, které jsem považoval za tyto otázky nejperspicuously potřebné a zasloužené; ale to je jen další způsob, jak říci, že Američané ohromně vymazali ze svého veřejného chápání nejsilnější a nejvíce objasňující zdroje ze starověkých a tradičních evropských kultur. Zdaleka dáváme přednost našim známým a uživatelsky přívětivým parochialismům, a neexistuje žádné procento ve snaze vypáčit tyto pachydermální desky od sebe.

Sotva lze ocenit, jak akademická obec zvrhla své nejvyšší úkoly a "ideály", aniž by dlouho a tvrdě přemýšlela o důsledcích domu intelektu Jacquese Barzuna a jeho Hegelovského/Bergsonovského kontrastu mezi rigidifikovaným "intelektem" a stále rostoucí "inteligencí"."Toto zásadně Hegelovské rozlišení, netřeba říkat, omezuje rychlý kontrast mezi platonickými a Aristotelskými formami filozofie.

Přístup intelektu nebo noesis bude navždy efektivní a omezená věc na rozdíl od síly a barvy gnózy; ale v akademické sféře není prakticky nic jiného než noetické mysli, a samotná myšlenka gnózy je cizí a nepřeložitelná, nemluvě o diskreditaci.

Je to nejkrutější ze všech ironií, které si moderni představují jako (abstraktně chápané) "jednotlivce", protože ve skutečnosti jsou moderni "typy", abstrahovaní a sebeabractivní oběti procesu stereotypizace, který postihuje i rádoby rebely a anarchisty.

Americká demokracie je šachová hra, ve které si pěšci představují, že jsou svobodnými jedinci s vlastní vůlí: tento klam je jedním z pravidel hry, bez kterého by hra nemohla pokračovat. Pochybuji, že někdo, bez ohledu na to, jak ostrý a ostrý jazyk, by mohl uspět v tom, aby se studentům středních škol dostalo, jak důležitá je akutní mysl pro to, aby se v naší lživé politice a ekonomice udržovala přilnavost k životu a výdělkům. Není divu, že se náš školský systém oddaně věnuje demoralizaci a otupování takových myslí.

Zenoví mistři mají správný nápad-žádná bolest, žádný zisk: thwack hloupý nebbish a bude si to pamatovat mnohem déle a nesmazatelněji než jakákoli slova, která na něj shromáždíte. Ne úplně všechno může nebo by mělo být vysvětleno, a zvláště ne všem. Ale otřes mozku je hodnotový úsudek, který každý pochopí.

"Lid" je ta masivní část společnosti, která žije svou ubohou podřízeností naprosté bezprostřednosti nebo samozřejmosti, a která se proto nekriticky chopí těch nejjednodušších a nejabstraktnějších způsobů, jak naplnit své prázdné sebevědomí. Ne filozofie, ale dogma a rétorika, ne racionalita, ale indoktrinace a podmiňování, poskytují kulturní junkfood, kterým mnozí povrchně hasí svou žízeň a hlad.

V pozdní modernitě si stále více zvykáme na politiky a veřejné osobnosti, kteří jsou zavázáni jejich chuti k jejich "hodnotám", "jejich intelektuální lenosti pro jejich" principy"," jejich rétorické chytrosti pro jejich "svědomí", "a jejich regimentovaný konformismus pro jejich "filozofii"."

Filozofie existuje v nejhlubší opozici vůči rétorice, která mluví kvůli produkci nebo kontrole nějakého účinku ve vnímání druhých. Filozofie je o žíravém nebo kauterizujícím účinku pravdy, nikoli o kariování citů.

Lidské bytosti "patří" k nějaké menší společnosti nebo enklávě víry na úkor jasnosti a autarkie jejich inteligence a svědomí, samozřejmě. "Sounáležitost "je další způsob, jak říci:" kapitulovat."

Měli bychom nést inteligenci a vkus architekta nebo zahradníka v tom, jak formujeme stávání se našeho já. Přílišná přesnost ("přísnost") je prostě na místě, formalismus nevhodný pro druh hmoty, se kterou se musíme vypořádat (a být).

Akademická obec je bohužel plná zvláštních zájmů a odborníků, kteří předpokládali, že je možné "přeskočit" přes tuto nebo celou linii vývoje. Tyto mysli doufaly, že se distancují od zhoubných neřestí celého způsobu myšlení, ale samozřejmě zároveň vyloučily všechny jeho ctnosti. Moderní abstrakt ve své jednoduché formě (která nevylučuje vysoký stupeň artikulovaného zařízení v rámci toho, co je předpojaté a přijímané).

Vlastní spravedlnost a další ego-nafouknutí, které dělá misionáře a evangelisty z křesťanů, je ve skutečnosti měřítkem toho, jak daleko jsou dokonce od jediné věci, o které si myslí, že je zcela jistě pravdivá, tj. důvěra, že jsou skutečně křesťany.

Neštěstí se vyskytuje nebo může stát komukoli, jakéhokoli druhu charakteru. Eudaimonic má více zdrojů, aby se mu vyhnul (byl v autonomní kontrole svých chutí a předpokladů) a více zdrojů, aby se s ním vypořádal, pokud k němu dojde (byl schopen lépe to uvést do perspektivy a udržet si vlastní rovnoměrnost sebeovládání). Tragédie jako dramatická forma má podporovat étos sophrosyne nebo umírněnosti, "nic k přebytku"; vychovává pocit vzdálenosti od dominantních iluzí a bludů, které mohou infikovat i aristoi.

Moderní hodnotově neutrální společnost (Gesellschaft spíše než Gemeinschaft) je systematizovaná predace zmírněná nikoli svědomím nebo hodnotami, ale spíše pouze systémem práva, který není o nic méně zkorumpován soukromými zájmy a vlastními formami predace. V modernitě je sofismus na denním pořádku, a to zavazuje jeho nejdokonalejší praktiky, aby se naučili, jak rozvíjet umění vypadat jinak, než ve skutečnosti je.

Když akademici tvrdí, že téma je zastaralé, mají na mysli pouze to, že jsou unaveni bičováním svými klišé.

Pro ty, kteří neprovedou přechod k vyzrálému, duchovnějšímu rozumu, nebude skutečně nic jiného než racionalizace. Zde je podivuhodná paralela: stejně jako ve starověku dysdaimonická osobnost nedokázala ocenit, jak byla jeho mentalita svázána jeho charakteristickými (banausickými, doulickými) předsudky, tak v modernitě facilní nebo abstractivistický racionalista nemůže pochopit, jak jeho "racionalita" pouze otrocky podřizuje jeho choutky, bludy, předsudky, ideologie atd.

Ideologičtí jsou jednotlivci, kteří jsou nakonec zaplaveni složitostí moderního života a politickými a ekonomickými vztahy; záměrně se připoutali k nějakému karikaturnímu mavenu, jako je Falwell nebo Limbaugh, který mluví k jejich manipulovatelnému patosu. Propast mezi vzděláním, intelektuálními schopnostmi či informacemi těchto jedinců a aktuálními problémy naší doby je prostě příliš velká. Byli vychováni jako kulturní média pro falešné vědomí, feťáci, kteří se plazili po břiše přes rozbité sklo pro další hit "objasňující moudrosti" od nějakého ideologického papeže.

Anorektička je pojistka vystavená přímé síle moderních médií, psychika, jejíž kabeláž nemá izolaci. Anorektička je analogií ideologa, který rovněž postrádá zdravý rozum, nezávislé ego, kulturu, intuitivní inteligenci atd. vše, čím se ideolog musí orientovat, jsou formalistické nebo abstractivistické směrnice vykládané v moderní masové kultuře. Obě jsou formy pravého věřícího, mysli, v nichž jsou faktory sebeaktivního života redukovány na nedbalost a vládne Patos.

Buržoazní společnost, plná atomismu nebo monadismu osamoceného ega, je hluboce nepohodlná s tématy nadvlády jen kvůli roztržce mezi tím, jak vidí sama sebe (Kantovský autonomismus) a tím, jak skutečně existuje (patetická prolekultura).

Problémy lidské subjektivity se replikují v mnoha různých měřítcích, jako jsou podtóny a podtóny v strunném nástroji, které zasahují do intervalů duchů nahoru a dolů do nekonečna. To není Hegelova vynalézavost, je to jeho schopnost reagovat na organickou strukturu v nás, která se odráží v celé architektuře.

Jako vždy je iluze sebe-transcendence mnohem jednodušší a dostupnější než sebe-transcendence sama: v naprosté většině případů se lidské vědomí otevírá pouze obsáhlejší formou konečnosti (další podmanivá iluze nebo klam).

Hegel pochopil Heisenbergovskou realitu poznání: Ano, Bylo by hezké, kdybychom mohli nějakým způsobem jemně zachytit pravdu a přiblížit ji k sobě, aniž bychom ji změnili, "jako pták chycený limetkou. Ale realita je taková, že každá pravda, kterou se nám podaří poznat, je pozměněna, deformována naší "encheiresis naturae", aktem našeho přijetí do ruky přírody (půjčit si frázi alchymistů z Goetheho Fausta).

Hodnoty a verdikty mě nikdy neobtěžují ani z poloviny tak, jako lidé, kteří se je snaží obejít, nebo lidé, kteří kompromitují svůj důvod, aby se podbízeli svým vlastním předsudkům a předsudkům, které jsou tak zřídka Kompetentní podívat se do tváře.

Jaký může být význam tolika forem " spirituality "na této planetě, které jsou protichůdné k" životu "- a křesťanství v čele tohoto seznamu, s jeho" pomluvou " proti životu, jeho vírou, že jen proto, že nic v životě není věčné, proto život sám neobsahuje žádnou hodnotu, nic, co by stálo za to žít, investovat do toho naše duše, zavázat se k tomu naše svědomí?

Ti, kteří si zvolili cestu nejmenšího odporu v životě, kteří nemohou snést, aby se v kritice svých nejintimnějších pocitů dostali k přísnému hodnotovému úsudku, dosáhnou toho, co si zaslouží: ne sebepochopení, ale radikální sebe-povrchnost, ne objevená, ale sebe-připisovaná identita, která nic nevysvětluje, nic neodhaluje, nic neznamená a nakonec nic kulturně ani intelektuálně nedosáhne.

Lidé, kteří se obracejí k filozofii a očekávají, že sklidí úrodu vzorců moudrosti nebo porozumění, nerozumí-filozofie takové věci má, ale jsou pouze náhodné, nikoli podstata věci. Filozofie je o subtilizaci a vyladění soudržnosti a ostrosti vidění, je o otevření nových dimenzí pro vhled, naučit se přemýšlet o tom, co člověk dělá, když přemýšlí, místo toho, aby se jen omyloval procesy spojování myšlenek.

Moudrost je aristická touha po mimořádných vhledech, po žhavých zjeveních, která mají moc prorazit banausickou a dulskou obyčejnost: moudrost je touha být proměněna, přehodnocena.

Lidské kultury jsou všechny experimenty ve snaze najít formu, která bude odpovídat záležitosti naší bezprostřednosti; ale absolutně neplatí, že všechny takové experimenty mají stejnou hodnotu nebo hodnotu. Některé kultury - a modernita je zjevně jedna-dokázaly přeměnit vědomí na" nemoc", kterou Nietzsche nazval, sebepoškozování sebestřednosti, která se očistila od všech pozůstatků moudrosti a hodnoty.

Klíčem ke všem aristeia a moudrosti a gnóze je semeno, které konformní a mediokritističtí a demokratičtí Američané nemají ani scintillu vyhlídky na výživu, a to je sapere Aude: odvažte se být moudří.

Nakonec nejhlubší problémy s psychoterapií vždy spočívaly v tom, že místo toho, aby měla jakékoli protichůdné nebo transcendentní hodnoty, které jí umožňují vytvářet pohledy na naši nefunkční a nesouvislou a lidsky destruktivní kulturu, byli její "terapeuti" prakticky všemi šilinky nebo agenty této kultury, snaží se přizpůsobit své pacienty zásadně nezdravému a šílenému způsobu života.

Začínám zřejmým, že nemá smysl věřit ani nevěřit v Boha, dokud by neměla být nabídnuta podstatná a inteligentní definice nebo koncept. Víra nebo nedůvěra je druhořadá úvaha, podmíněná srozumitelností a přesvědčivostí premisy; prvotní neinteligence nebo iracionalita modernů je odhalena jejich dychtivostí skočit k závěru, aniž by byli zvědaví, co to sakra byl původní předpoklad.

"Hraní" zdrojů charakterologie pro objasnění a nahlédnutí do struktur skutečné existence je mnohonásobně skličující než hra na klavír; vyžaduje myšlení akordů myšlenek, nejen izolovaných zjednodušování nebo abstrakce; vyžaduje formování nebo zahrnutí morfologických způsobů inteligence, které mohou pochopit gestalten, syndromy, historické a civilizační vzorce, ve kterých nejsou zásadní podrobnosti, ale jejich interaktivní význam (jako soubor skutečností nebo principů).

Mezi tím, čeho se lidé tak naivně a hloupě bojí, a tím, čeho by se měli nejvíce bát-tj. co tak patogenně a návykově dělají svým vlastním já-existuje strašná propast a rozdíly.

V neposlední řadě problémy při objasňování vlastního vědomí rozvíjejí stoické odhodlání kritizovat vlastní měkkost nebo sentimentalitu vůči sobě samému. Ego, které se samo o sobě zajímá o svou vlastní něhu, je konečným policistou nad svým vlastním falešným vědomím a dementně vykořenilo každou zdravou sazenici vhledu do pravdy. Jak poznamenal Kierkegaard, většina lidí je subjektivní vůči sobě a objektivní vůči všem ostatním, ale skutečným trikem a úkolem života je naučit se být pravým opakem.

Jak nekonečně šťastnější a vděčnější je celá osobnost nebo duch, když najde něco výživného v umění, psaní nebo myšlení, než pouhá mysl nebo intelekt: příbuznost, kterou oslavujete v těchto osobnostech, je váš vlastní rozřezaný Orfeus, který narazí na jiný jemný orgán, aby se znovu připojil k sobě. Řekl jsem to takto: arististická psychika miluje sama sebe natolik, aby se potrestala, aby se dostala do výcvikového tábora kvůli tomu, aby byla kompetentní pro život, živá k životu.

Ale pro Židy tento morálně-duchovní problém vyvolává stejný společenský problém jako pro Řeky: jak může mít člověk "právo" stát se duchovně nebo racionálně opuštěným nebo retardovaným, když to kazí celou kvalitu kultury, kterou všichni společně potřebujeme a na které jsme závislí? Pokud někdo chce klášterní a uzavřený život, antiaristický život, ať buď odejde a žije mezi vlky-nebo se připojí ke komunitě podobně smýšlejících idiotů, kteří (bohužel) skládají a definují základní pojmy moderní společnosti.

Okamžité osvícení. Typický modernismus, kultura a náboženství přizpůsobené věku rychlého občerstvení a samolepek. Ale psychika a duch nejsou tak osvobozeny od přirozené domény, že mohou jednoduše okamžitě vyvolat změnu sebe sama, na požádání. Moudrost se sráží notoricky pomalým aparátem retort a baněk a musí najít vnímavou půdu pouze ve správně kořeněné mysli.

Vše, co postoj skepticismu dosahuje, je zmrazit ego v nevědomé chudobě, která nikdy neroztahuje nebo diverzifikuje své zdroje představivosti nebo porozumění. Každý nekulturní kretén může zavřít oči a pokusit se omezit problémy na lineární zjednodušení a říci: "pochybuji, dokazuji svou magisterskou nebo svrchovanou kontrolu nad svou vlastní myslí."Pochybnost je užitečnou a významnou zkouškou kritických sil člověka, ale sama o sobě nese malý, pokud vůbec nějaký významný kulturní náboj osvícení nebo satori; ve skutečnosti je to přesně opačný druh věci.

Vždy se forma sebeovládání, duše nebo psychika, snaží prosadit, pokračovat v melodii svého seberealizovaného života.

Ve všech technai nebo Umění (Medicína možná ze všeho nejvíc) existuje sebe-nadšení ze strany praktikujícího (intoxikace ega vlastní energií), která je infekční: pacient má placebo efekt, který se projevuje egem "umělce"."

Terence: nihil humanum alienum a me - "nic lidského mi není cizí", největší výraz starověké megalopsychie nebo velkomyslné a kosmopolitní "velkodušnosti"."

Lidé sestavují plány, které dělají, z priorit, které mají; a někdo, kdo říká jinak, klame sám sebe o tom, co si skutečně cení. Totéž platí pro peníze, které platí pro čas. Dělám praxi sledování toho, co lidé dělají, nikdy to, co říkají. Cokoli je důležité, každému příčetnému, udělá pro to místo; lidé žijí podle svých hodnot. Hodnoty se v tomto ohledu liší od" ideálů", které jsou obvykle marné a účinné, a proto existují většinou kvůli podpoře sebeklamů.

Vzdělání ve filozofii je energie mluvící k energii, vyšší perspektiva ducha, která se snaží probudit svou další přirozenou generaci k něčemu, co přesahuje hloupé zdání věcí.

Neexistuje žádné extrahistorické nebo Věčné nebo abstraktně čisté stanovisko, kde bychom se mohli orientovat v Absolutní Pravdě jako takové, než se budeme zabývat konkrétními liniemi toho, jak se v této době a na tomto místě vyskytujeme. Jsme účastníky dynamického systému a jeho profil známe pouze podle jeho činnosti při organizaci toho, jak spolu komunikujeme a jak vidíme své vlastní já. "Pravda je celek" a celek je systém živé energie: náš život jako lidský a historický duch.

To, co ve většině myslí znamená vzdělání, kulturu nebo zralost, je pouze to, jak jednotlivci chtějí myslet na sebe, vymyšlený egocentrický sebepojetí, nikoli skutečné a efektivní principy a hodnoty. To je v klišé známé jako" dýha " civilizace.